ロシアの「死への傾倒」：歴史と社会構造に根ざす死生観とは

「幼い頃、私は死についての美しい物語に囲まれて育ちました」。ソ連で育った作家、エルビラ・バリー氏は、YouTube動画でこう語り始めます。それは、ホラーや事故のようなものではなく、英雄的な、完璧な死の物語でした。戦車に身を投げる少年、橋を爆破する少女、祖国のために銃弾に微笑みながら向かう兵士たち。子供の頃は疑問に思わなかったこれらの物語は、成長するにつれて、ロシア社会に深く根付いた「死への傾倒」というべき文化の一端であることに気づかされます。

本記事では、エルビラ・バリー氏の分析に基づき、ロシアにおける独特な死生観、すなわち「死への傾倒」がどのように形成され、現代の政治に利用されているのかを掘り下げていきます。宗教、歴史、社会構造が複雑に絡み合ったこの文化は、西側諸国の死に対する考え方とは大きく異なり、現在のロシア社会、そしてウクライナ侵攻にも深く影響を与えているのです。

死への傾倒：その起源

西側諸国では、死はハロウィーンのプラスチックの骸骨や、映画の中の友好的なキャラクターとして、ある程度ユーモラスに扱われることがあります。しかし、ロシアにおける死に対する感情的なコードは全く異なります。死は神聖であり、タブーでもあります。恐れ、敬意を払い、決して公然と冗談の種にするものではありません。

アメリカのハロウィーンに対するロシア人の反応

アメリカを訪れたほとんどのロシア人は、ハロウィーンの装飾に衝撃を受けます。プラスチックの骸骨を玄関に飾ったり、偽の切断された手を庭にばらまいたりすることは、考えられないことです。それは不吉な兆候であり、ほとんど危険なことのように感じられます。もちろん、グローバル化とインターネットによって文化は融合し、人々の態度も徐々に変化していますが、伝統的なロシア文化では、死は神聖な空間として扱われ、嘲笑や矮小化は許されないのです。

死者への敬意：ロシアの葬儀と墓地

ロシアには「死者については、良いことだけを言うか、何も言わないか」という格言があります。これは特に家族や知人に対して当てはまります。葬儀や墓地は非常に厳粛で、神聖なものです。経済的に苦しい家庭でも、立派な墓石、肖像画、感情的な碑文を備えた適切な埋葬を行うために借金をすることがあります。死が訪れたとき、お金を節約することは不謹慎とみなされます。ロシアの墓地と比較すると、アメリカの墓地はほとんどカジュアルに感じられます。

死を軽々しく扱うことへの抵抗感

西側のウェイク（通夜）パーティーも、ロシア人の目には奇妙に映ります。ドラマや感情的な深み、深淵に直面する感覚が欠けていると感じるのです。死について気軽に話すことは避けられ、敬意を払わずに扱うことは運命を挑発するように感じられます。死をタブー視する文化は、日常生活の様々な場面に現れます。

例えば、著者がルーマニアを旅行中に墓地を訪れた際、墓石に生年月日がすでに刻まれ、将来の死亡日のための空白スペースが残されているのを見て衝撃を受けました。これらは、生きている人々のために事前に用意された墓だったのです。ロシア人にとって、これは絶対にあり得ないことであり、恐ろしい不吉な兆候です。

ロシアのブラックユーモア

ロシアにもブラックユーモアは存在しますが、「アダムス・ファミリー」や「エルヴァイラ」のような文化現象にはなりませんでした。ロシアのブラックユーモアは、子供じみたいたずらであり、仲間内でささやかれるものです。例えば、著者が子供の頃には、次のような詩が人気でした。

「小さなアンドルーシャが木に登った。甘くて熟したサクランボが欲しかった。銃声が響き、アンドルーシャは死んだ。『これで13人目だ』と老いた番人は言った」。

このような詩は、大人には決して語ることができず、同年代の友達にだけ語られました。子供たちは冗談で死と戯れることが許されましたが、大人は死を絶対的なタブーとして扱いました。

死がもたらす名誉：生前の不遇を覆す力

ロシア文化では、死そのものが一種の免罪符として機能します。生前には無視されたり迫害されたりした人物、作家、詩人、思想家などは、死んだ途端に天才として宣言されることがあります。死んで初めて、彼らは学校のカリキュラムや国立記念碑に値する人物となるのです。生きている間は、多くを主張することはできません。しかし、死んだ途端に、その存在は重要性を帯びるのです。

著者は、交通事故で亡くなった学校の友人の通夜に行った時のことを思い出します。彼女は歌を書いていましたが、誰もほとんど注意を払っていませんでした。しかし、彼女が死んだ途端に、彼女は突然神童になりました。彼女の歌は人気になり、彼女の死は彼女を重要な存在にしたのです。このエピソードは、より深い真実を明らかにしています。死に対する敬意は、死者にまで及ぶのです。誰かが死んだ瞬間、その人は自動的により重要な存在になるのです。

第二次世界大戦における犠牲の重み

第二次世界大戦におけるソ連の膨大な犠牲者数は、勝利の道徳的重みと直接結びついています。戦争はもっと少ない犠牲で勝てたはずだと示唆することは、あらゆる社会的、感情的な規範に違反することになります。死を矮小化することは道徳的な犯罪なのです。

ソ連における犠牲の再発明

帝政ロシアでは、死の神聖さは非常に強力であり、葬儀は唯一許可された政治集会の形でした。人々は多数集まり、象徴的なスピーチを行い、ベールに包まれた抗議の歌を歌うことさえできましたが、それは葬儀の保護の下でのみ可能でした。

この文化的態度は、単純な理由から形成されました。何世紀にもわたって、ロシア帝国では、死は常に身近にありました。人々は伝染病、飢餓、戦争で日常的に亡くなっただけでなく、個人の命は権力者にとってほとんど意味がなかったからです。そして、支配者たちはそのことを人々に思い出させる機会を逃しませんでした。

農奴制と支配者層の外国人意識

何世代にもわたって、ロシアの最も貴重な「資源」は、土地、産業、技術ではありませんでした。それは人々、具体的には、国家と地主に奉仕することだけを目的とした、膨大な数の文盲の農民でした。農民は家畜のように土地に属していました。彼らはすぐに繁殖し、すぐに死にました。支配階級は、自分たちが平等であると決して装いませんでした。なぜなら、彼ら自身が文化的にロシア人ではなかったからです。

エリート層は、外部からの者が交代で構成されていました。最初はヴァイキングの首長、次にビザンチンの伝統によって形成された貴族、次にポーランドと後のオランダのファッション、そしてドイツの王朝、家庭でフランス語を話し、ロシアを共有する故郷ではなく、指揮する領土として扱った君主たちです。

この距離感が、残酷な論理を生み出しました。支配者が自分たちを外国人だと見なすなら、人々は使い捨てになるのです。地主は、農奴をほとんど何の罪悪感もなく罰し、投獄し、売買し、殺すことができました。ツァーリも貴族に対して同じことができました。正義と権利は存在せず、存在したのは権力だけでした。

死を通して得られる意味：英雄的な死への憧憬

そのような状況下で、普通の人生にどのような意味があるでしょうか？無名の農民が不可視性から抜け出すことができる唯一の瞬間は、死を通して、ツァーリまたは神のために死ぬことでした。どうせ死ぬのなら、何か壮大なもののために死ぬ方が良い、という論理です。

このメンタリティは、イヴァン雷帝から第一次世界大戦に至るまで、帝国の終わりのない戦争に浸透していました。何千人もの人々が、貧弱な装備と絶望的な戦略で死に送られました。抗議は想像もできませんでした。「起こるべきことは起こる」ということわざが示すように、運命を受け入れるしかないのです。正教キリスト教は、聖人や殉教者の精巧な崇拝によって、この世界観を強化しました。彼らの主な特徴は、信仰または国家のために死ぬことでした。

人間は、自分の人生に意味があることを必要とします。私たちは物語で考え、すべての物語は価値のある目的を必要とします。もし人が人生で重要性を得ることができないなら、死においてそれを得ることを願います。著者は、7歳の子供の頃、小さなスツールに立って皿を洗いながら、英雄的に死ぬことを空想していたことを鮮明に覚えています。できればファシストと戦って死ぬことを。学校では常に、個人として注目されたり、重要視されたりすることはないと教えられました。しかし、英雄的な死は、生前に否定されたもの、すなわち認識、重要性、可視性を与える可能性がありました。こうして、死への傾倒という感情的な構造は、プロパガンダよりもずっと前から形成されていたのです。それは家族の中に、物語の中に、期待の中に、そして子供たちの夢の中に生きていました。

現代における死の復活：政治利用される「聖なる死」

ソ連が登場するずっと前から、ロシア帝国はすでに殉教という強力な伝統を育んでいました。「人類の輝かしい未来」のために苦しみ、死ぬことは高貴であり、神聖でさえあるという考えです。この考え方は、人生と死の意味についての何世紀にもわたる正教の信念とシームレスに融合し、犠牲の上に構築された新しいイデオロギーのための肥沃な土壌を作り出しました。

政治的自由のない国では、教育を受けた貧しい人々が上を目指す道はほとんどありませんでした。政府や軍でのキャリアは可能でしたが、通常、社会の階層で自分より下の者に対する汚職と残虐行為が必要でした。多くの人にとって、道徳的に重要な存在だと感じる唯一の方法は革命家になることでした。そして、19世紀を通して、ロシアでの革命はほとんど常に殉教を意味しました。

発禁本を出版したり、逃亡者を匿ったり、秘密の政治サークルを組織したり、時にはテロ行為を実行したりしても、政治システムを現実的に変えることはできませんでした。しかし、それは人を貧困と無力さの絶望的な日常から解放しました。それは人生に意味を与えました。そのような状況下では、死は恐ろしいものには思えませんでした。それは、自分の存在が重要であったという最終的な確認のように思えたのです。ロシアは、革命の大義のための殉教者に事欠きませんでした。

ソ連における犠牲のイデオロギー化

ソ連は、帝国の廃墟から出現したとき、苦しみを当然のことと見なし、死を有意義なものと見なすようにすでに条件付けられた人々を受け継ぎました。ソ連国民の80％以上が農民であり、彼らにとって犠牲は何世紀も続く伝統でした。そして、新しい支配エリートは、ツァーリの下で投獄され、追放され、狩られていたまさにその革命家たちで構成されていました。彼らにとって、社会主義のために死ぬことは最高の美徳でした。

ソ連初期には、犠牲はアイデンティティの一形態になりました。「新しいソ連人」であるということは、個性を集団に溶かし込み、国家が労働、懲罰、戦争において自分の体を所有していることを受け入れることを意味しました。当時のポップカルチャーは、誰も明確に説明できない輝かしい共産主義の未来のために自己犠牲を求める呼びかけで飽和していました。新聞は、闘争、克服、勝利を達成するためのアピールで埋め尽くされていました。闘争のない人生は、下品で「プチブルジョワ的」であると宣言されました。市民は、オフィスに飾られたり雑誌に印刷されたりした修正された肖像画でしか見たことのない指導者、「スターリンのために」行進しました。

恐怖とプロパガンダによる国民の統制

同時に、国民は常に恐怖に怯えていました。誰もが粛清について知っていました。誰もが何かの罪で逮捕される可能性がありました。著者の小説「ソビエトの王子」では、モスクワにいる外国人ジャーナリストの視点からこの世界が描かれています。

抑圧は、体制の安定に不可欠でした。ソ連国家は繁栄を約束しましたが、もたらしたのは悲惨さでした。ソ連が西側に石油を売り始めた1960年代まで、生活水準はひどいものでした。それでは、どのようにして恐怖に怯え、搾取された社会を団結させ続けるのでしょうか？答えは単純でした。外部の敵の方がはるかに悪いと信じ込ませることです。

1939年12月25日のソ連の主要新聞であるプラウダからの引用は、これを完璧に示しています。それは、イギリスが「人類の科学的な絶滅」を企てており、死体の海、ガスで窒息した風景、飢えた国々を想像していると主張しました。これらはすべて、人類を永遠の幸福へと導く人類の救世主として描かれたスターリンとは対照的でした。

人々はそれを信じたのでしょうか？もちろん信じました。ソ連は、ジム・ジョーンズの下のジョーンズタウンに匹敵する、国家規模の破壊的なカルトとして機能しましたが、何百万にも拡大されました。外部世界からの隔離、指導者への絶対的な服従、抵抗を打ち砕くように設計された残忍な慣行、相互監視と恐怖のシステム、そして何よりも死への執着。すべての破壊的なカルトと同様に、体制は死を主要な組織原理として使用しました。

第二次世界大戦：英雄的死の神話

しかし、第二次世界大戦、大祖国戦争ほどソ連文化を決定的に形作ったものはありません。それは国家の中心的な神話になりました。その神話では、個人的な生活は何も意味がなく、英雄的な死がすべてを意味しました。撤退して生き残った兵士は裏切り者でした。機関銃に一人で突撃して死んだ兵士は聖人でした。戦争は国全体に傷跡を残しました。ほとんどすべての家族が誰かを失いました。墓、勲章、殉教の物語がすべての子供たちを取り囲んでいました。長年にわたって国民を消耗品として扱ってきた国家にとって、英雄主義の物語は奇妙な感情的な補償を提供しました。少なくとも死者は敬意を払われました。少なくとも彼らの苦しみには意味がありました。

政府はこの心理学を完全な神話に高めました。映画、記念碑、教科書、児童文学はすべて同じ教訓を教えました。国家のために死ぬことは、価値の最高の証明であると。ソ連の学校は、ナチスに処刑された少年パイオニア、戦車を止めるために自爆した10代のスカウト、死が心を高揚させる、ほとんど美しいものとして描かれた若い殉教者の物語を語りました。子供たちは、死は重要性への道であると学びました。

現代ロシアにおける死への傾倒の復活

この死に対する神聖な関係は、今日もロシアを形作っています。

• 軍を批判することは冒涜です。なぜなら、それは神聖な死の神話を汚すからです。
• 損失について正直に議論することは不謹慎です。なぜなら、それは死から意味を奪うからです。
• 戦争に反対することは不道徳です。なぜなら、戦争は英雄が生まれる場所だからです。

ソ連はロシアの死への傾倒を発明したのではなく、それを完成させました。それは古代の宿命論を磨き上げられたイデオロギー的な武器に変え、幼稚園から葬儀まで、人生のあらゆる段階にそれを埋め込みました。1990年代と2000年代初頭の短い間、古いソ連の死の美化がついに薄れるかもしれないと思われました。ロシアの新しい世代は、外国の漫画を見たり、異なる本を読んだり、英雄的な自己犠牲ではなく、個人的な成功を夢見たりしました。大都市の学校は、学業、スポーツ、キャリアの達成に焦点を移しました。人生、個人の人生が重要になり始めたのです。

「不滅の連隊」：戦没者崇拝の復活

しかし、この変化は国全体には及びませんでした。そして、2014年以降、特に2022年以降、古い物語は驚くべきスピードで戻ってきました。最初の明らかな兆候は、「不滅の連隊」と呼ばれる新しい伝統の出現でした。戦勝記念日には、人々は第二次世界大戦で亡くなった親戚の大きな肖像画を持って町や村を行進します。それは、先祖崇拝の奇妙な形のように見えます。すべての死んだ兵士はデフォルトで英雄になり、すべての人生は誇りと感謝の源になります。この物語は、その戦争のずっと複雑な現実とは対照的です。

教育現場における分断：二つの異なる世界観

学校は再び軍事化されたアイデンティティの主要な工場となり、国を2つの異なる教育の世界に分割しました。1つは近代的で外向きであり、もう1つは過去の死への傾倒を復活させています。

簡単な比較が物語全体を物語っています。落ち込んだ地方都市ユリエヴェツの第1学校のソーシャルメディアページを開いてみてください。最初に目にするのは、学業でもスポーツでもクリエイティブなクラブでもなく、武器の扱いを訓練されている子供たちです。下にスクロールすると、「妨害工作員のリクルート」に関する警告と、学童が操作されて妨害工作に巻き込まれるのを防ぐ方法を説明するマニュアルが見つかります。メッセージは明確です。危険があなたを取り囲んでいます。国家はあなたを必要としています。あなたは警戒しなければなりません。あなたは準備ができていなければなりません。

次に、サンクトペテルブルクにある名門アカデミック・ギムナジウム第56学校の公式ページと比較してみてください。彼らの投稿は、試験のための集中力、子供病院のためのチャリティーイベント、知的な競技会での勝利、バスケットボールのトーナメント、読書フェスティバルを祝っています。軍事訓練は、形式的にはどこでも必須ですが、「精神と健康的なライフスタイルの学校全体の祝典」として再構成され、エンブレムには兵士ではなくアスリートが描かれています。

私たちが目撃しているのは、社会を「第一種」の人々と「第二種」の人々の2つの階級に意図的に分割することです。一方のグループは統治し、もう一方のグループは、最初のグループがうまく暮らすために、持っているものすべて、命さえも捧げるでしょう。

プロパガンダの目的：無条件の服従を植え付ける

今日の学校のプロパガンダの目的は、著者が子供の頃と同じです。「第二種」の人々が命令に無条件に従うように形成することです。支払いも躊躇もせずに、単にそうするように言われているからです。そして、この服従こそが彼らの人生の意味であると信じ込ませることです。

現代ロシアにおける死への傾倒の変容と限界

プーチン大統領のロシアには、輝かしい未来を約束する一貫したイデオロギーはありません。そのため、現代の死への傾倒は、スターリンの下で存在したそれよりもはるかに弱いです。スターリン時代には、共産主義の夢が一種の地上の楽園として機能し、中世の宗教的なコミューンから狂信者が率いる社会主義の実験まで、人類が何世紀にもわたって追い求めてきたのと同じユートピア的な約束でした。

しかし、壮大なビジョンがなくても、犠牲の論理は消えていません。それは単に形を変えただけです。

腐敗の露呈と金銭的インセンティブ

インターネットが登場する前は、支配階級が賢明で高貴で、汚職のない聖職者の集まりであるという幻想を維持することがまだ可能でした。今日、最も教育を受けていないロシア人でさえ真実を知っています。汚職はいたるところにあり、当局者は常に自分自身を露呈します。彼らの豪華な服、時計、休暇はオンラインに漏洩し、時には彼ら自身の誇りを通して漏洩します。ソーシャルメディアを避けている人でさえ、公式の給与よりもはるかに価値のあるアイテムを身に着けて公の場に足を踏み入れた瞬間にすべてを明らかにします。

そのような世界では、人々に「ただそうだから」という理由で犠牲を求めることは難しくなります。それが、ウクライナ侵攻中に「祖国を守る」という愛国的な呼びかけが、すぐに多額の金銭的報酬で裏付けられた理由です。

経済的動機と「真の男」という幻想

これにより、伝統的な死への傾倒は変化しました。誰も「プーチンのために！」または「統一ロシアのために！」と叫びながら戦いに突入しません。動機は実用的です。家族を貧困から救い出し、借金を返済し、子供たちにより良い未来を与え、またはついに親戚に自分が提供できる「真の男」であることを証明するためです。西側のオブザーバーは、妻と母親が男性に入隊を奨励し、本質的に「インターネットで言われているように、彼らを肉挽き器に送っている」のを見てショックを受けました。しかし、この反応は、驚くほどのナイーブさと、人文科学における教育へのアクセスが非常に低いことの予測可能な結果です。

給料が食料品をほとんど賄えず、両親が疲労困憊するまで働いている小さな町では、内省する時間はありません。読書、学習、質問は贅沢品です。国家があなたのアイデンティティを褒め称え、尊厳を約束する既製の説明を提供するとき、あなたはそれを受け入れます。それは安全だと感じるからです。自分を「単純」で、したがって「善良」だと見なす人々は、裏切りをほとんど予期しません。彼らは、すべてのルールに従い、謙虚に生きてきたなら、国家は彼らを公正に扱うと信じています。その反対を想像することは恐ろしいことです。ある研究者が言ったように、「すべての文字を推測できたのに、最後の言葉を言うことができない」ようなものです。

「特別軍事作戦」の英雄という幻想と現実

この世界観の中で、兵士の家族は一連の期待を抱きます。彼らは、「特別軍事作戦の英雄」が新しいエリートであると言われます。彼らは、金銭的な利益だけでなく、より高い社会的地位、尊敬、感謝、賞賛も受け取ると信じています。しかし、現実は異なります。

戦争に反対する人々は静かにしているかもしれませんが、ウクライナに行って殺害と略奪を行った男性を尊敬していません。戦争を支持する人々も、これらの兵士が社会の権利を剥奪された層から来ているため、しばしば彼らを嫌っています。そして、誰もが貧しい場所では、突然の富、新しい車、改装された家は、恨みを生み出します。

戦没者遺族の台頭：変化の兆し

当局者は窮地に立たされています。伝統は死を敬うことを要求するため、彼らは亡くなった人々の家族に敬意を払わなければなりません。しかし、彼らはこれらの家族が団結したり、政治的な要求を策定したりすることを許すことはできません。それでも、前例のないことが起こっています。亡くなった兵士の女性親族が、難しい質問をし、敬意を主張することを敢えてしているのです。彼女たちは、なぜ戦争が始まったのか、なぜ愛する人が死ななければならなかったのかという疑問を避けています。公には、プーチン大統領への無条件の信頼を宣言しています。しかし、事実は残っています。当局は彼女たちと話さなければなりません。数年前には、これは考えられなかったことです。

彼女たちの要求は控えめです。墓のより良い維持、より尊厳のある記念碑。しかし、彼女たちは声を持っています。公然の異議が投獄につながる国では、これらの女性は発言する道徳的な許可を得ている唯一のグループです。彼女たちの悲しみは神聖であり、その神聖さが彼女たちを守っています。彼女たちの息子がなぜ浸水した穴に埋葬されたのか、なぜ遺体が返還されなかったのかを尋ねたことで、反逆罪で告発されることはありません。

この抜け穴は小さいですが、現実です。そして、それは広がっています。

残された女性たち：政治的影響力を持つ可能性

政治学者のエカテリーナ・シュルマンは、帰還兵が政治勢力になる可能性は低いと指摘しています。多くは国家によって管理されるか、負傷やトラウマによって無力化されるでしょう。しかし、彼らの家族、母親、妻、未亡人が注目すべきアクターになるかもしれません。彼女たちはより健康で、より多く、そして道徳的な影響力にますます気づいています。

もし変化が内部から来るなら、兵士自身ではなく、残された女性たちから始まるかもしれません。

死への傾倒の終焉：人口統計学的限界と未来への展望

伝統的なロシアの死に対する態度は、人口が無限であるように思われた時代に形成されました。農奴コミュニティは、戦争、病気、飢饉で何千人もの男性を失っても、1世代以内に回復することができました。その人口統計学的現実が、死への傾倒を可能にしただけでなく、機能的にしました。それは国家が崩壊することなく終わりのない戦争を戦うことを可能にしました。

しかし、その時代はとうに終わりました。多産なロシア人の最後の世代は、100年以上前に生まれました。彼らの子供たちは第二次世界大戦の戦場で亡くなりました。彼らの孫は現在高齢です。現代ロシアは、出生率の低下、町の縮小、村の高齢化、男性人口の急速な減少に直面しています。

しかし、国家は依然として、使い捨ての体の供給が無制限であるかのように振る舞っています。そうではありません。死への傾倒が道徳的に失敗する前に、数学的に失敗します。村全体がほとんどの男性を失いました。労働年齢の男性がいないコミュニティは、自立できません。喪失によって打ち砕かれた家族は、永遠に政治的に受動的なままでいることはできません。プロパガンダは、新鮮な墓の数が、それらを正当化するための物語よりも速く増加するときに崩壊します。地方自治体は、愛国的なスローガンの背後に、未亡人と父親のいない子供たちの増加する数をいつまでも隠しておくことはできません。

ロシアは、死ぬことを受け入れた人々の上にその力を築きました。しかし、無制限の犠牲の時代は終わりつつあります。そして、死の上に構築されたシステムが体を使い果たしたとき、何世紀も経て初めて、その視線を人生に向ける必要があります。

この記事が、ロシアの「死への傾倒」という文化を理解する一助となれば幸いです。より深く理解するためには、ぜひ動画もご覧ください。